Феномен конверсации: конструирование религиозной идентичности в биографическом нарративе

В. Исаева isaevavb@gmail.com

Для цитирования

Исаева В. Феномен конверсации: конструирование религиозной идентичности в биографическом нарративе. Журнал социологии и социальной антропологии, 13(1):

Аннотация

В настоящей статье автор обращается к рассмотрению феномена конверсации, используя теоретические разработки представителей западной социологии и эмпирические материалы, полученные в ходе полевого исследования петербургской буддийской мирской общины карма кагью. Конверсация трактуется как обращение выходцев из западноевропейской и российской социокультурных сред в религии, нетрадиционные для ареала их проживания, — буддизм, индуизм, ислам и т. д. С помощью инструментария, сформированного на основе парадигм функционализма и социального конструктивизма, проводится анализ биографий адептов общины и ее религиозного лидера Оле Нидала. Автор выявляет, что конвертиты конструируют свою новую религиозную идентичность в биографическом нарративе, ориентируясь на биографию религиозного лидера, применяя определенные приемы и стратегии самопрезентации.

Ключевые слова:

феномен конверсации, биографический нарратив, религиозная идентичность, буддисты-конвертиты

Литература

Балагушкин Е.Г. Критика современных нетрадиционных религий. М.: Наука, 1984.

Гайдуков А. Молодежная субкультура славянского неоязычества в Петербурге // Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга. СПб.: Норма, 1999.

Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993.

Мартинович В.А. Проблема индикаторов конверсии // Религия и общество: актуальные проблемы современного религиоведения: сб. научных трудов / Под общей редакцией В.В. Старостенко. Могилев.: МГУ им. А.А. Кулешова, 2006.

Моравицкий Я.Б. Католическая община Петербурга: явление конверсии и трансформация властных отношений // Журнал социологии и социальной антропологии. 2005. Т. VII. № 4.

Нидал О. О природе вещей. СПб.: Алмазный путь, 2000.

Нидал О. Открытие Алмазного пути. СПб.: Алмазный путь, 2001.

Орлова Э.А. Современная городская культура и человек. М.: Наука, 1987.

Островская Е.А. Религиозные меньшинства и теории конверсации: программа курса. [Электронный документ].- http://www.soc.pu.ru/inf/courses/350100/religmensh.

Островская Е.А. Социально-антропологическое исследование буддийских мирских общин Санкт-Петербурга. Кандидатская диссертация. Кафедра культурной антропологии и этнической социологии. Санкт-Петербургский государственный университет, 1998.

Островская Е.А. Тибетский буддизм. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002.

Очерки религиозной жизни современной России / Сост. и отв. ред. С.Б. Филатов. М.; СПб.: Летний сад, 2002.

Пореш В. Русский буддизм, как это возможно? // Религия и общество: очерки религиозной жизни современной России / Под ред. С.Б. Филатова. М.; СПб.: Летний сад, 2003.

Торчинов Е.А. Введение в буддологию. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000.

Трофимчук Н.А. Новые религиозные культы, движения и организации в России. М.: РАГС, 1998.

Филатов С.Б. Послесловие. Религия в постсоветской России // Религия и общество: очерки религиозной жизни современной России / Под ред. С.Б. Филатова. М.; СПб.: Летний сад, 2003.

Штерин М. Новые религиозные движения в России в 90-х годов // Старые церкви, новые верующие: религия в массовом сознании постсоветской России / Под. ред. К. Каариайнена, Д.Е. Фурмана. СПб.; М: Летний сад, 2000.

Эрвье-Леже Д. Социология религии во Франции: от социологии секуляризации до социологии современной религиозности // Журнал социологии и социальной антропологии. 1999. Т. II. № 2.

Gooren H. Reassessing conventional approaches to conversion: towars a new synthesis // Journal for the scientifi c study of religion. 2007. Vol. 46. No 3.

Heirich M. Change of Heart // American Journal of Sociology. 1977. Vol. 83. No. 3.

Lofland D., Stark R. Becoming a World-Saver // American Sociological Review.1965. Vol. 34. No. 3.

Luckmann T. Invisible religion. New York: MacMillan, 1967.

Luckmann T. Lebenswelt und Gesellschaft. Grundstrukturen und geschichtliche Wandlungen. Padeborn: Schuningh, 1980.

Luckmann T. Kanon und Konversion // Kanon und Zensur. Beitrage zur Archaologie der literarischen Kommunikation II / Ed. J. Assmann. Munchen: Fink, 1987.

Luckmann T. Unsichtbare Religion. Frankfurt/Main: Suhrkamp, 1993.

Ulmer B. Konversionserzahlungen als rekonstruktive Gattung. Erzahlerische Mittel und Strategien bei der Rekonstruktion eines Bekehrungserlebnisses // Zeitschrift fur Soziologie. 1988. № 17.

Saalfrank E. Buddhismus aus Tibet in Deutschland? Eine Empirische Studie am Beispiel der Kagye-Schule. Dissertation. Kulturantropologische Abteilung. Universitaet Ulm, 1994.

Snow D.A., Machalek R. The convert as a social type // Sociological theory / Ed. by R. Collins. San Francisco: Jossey-Bass, 1983.

Stromberg P. Konversion und das Zentrum der moralischen Verantwortlichkeit // Wohlrab-Sahr M., Knoblauch H., Krech V. Religiose Konversion. Konstanz: Universitaetsverlag, 1998.

Travisano R.A. Alternation and conversion as qualitatively different transformations // Social psychology through symbolic interaction / Ed. by G.P. Stone, H.A Faberman. Waltham, MA: Ginn-Blaisdell, 1970.

Wohlrab-Sahr M. Biographie und Religion. Zwischen ritual und Selbsuche. Frankfurt/ Main, New York: Campus Verlag, 1995.

Wohlrab-Sahr M. Konversion zum Islam in Deutschland und den USA. New York: Campus Verlag, 1999.

Wohlrab-Sahr M., Knoblauch H., Krech V. Religiose Konversion. Konstanz: Universitaetsverlag, 1998.